Richard Freeman夫妇 | 以vinyāsa探索健康的“关系”

这 是 Richard Freeman 和 Mary Taylor第 一 次 来 到 中 国 大 陆 教 学。 在 工 作 坊开始之前，这两位备受尊重的老字辈瑜伽士举办了一场讲座。从瑜伽哲学中的nyāsa，到生物学中的镜像神经元，两位老师深入浅出的讲解围绕着一个无处不在的主题——关系。关系遍及生命存在的各个维度。

我们永远无法成为一个绝对独立的实体——现代物理学甚至认为实体并不存在，真正存在的只有关系：可以是人与人之间的关系，与伴侣的关系，与父母、孩子的关系；也可能是与某种概念之间的抽象关系，例如人与财富的关系……瑜伽练习也会让我们留意到一些平时被我们忽视的重要关系：与身体的关系，与呼吸的关系，与能量的关系，与内在自我的关系……

在瑜伽中，我们以 Vinyāsa 来探索关系。Richard 与 Mary 把 他 们 的 新 书 命 名 为The Art of Vinyāsa（台湾译本名为《瑜伽与动禅——Vinyāsa 的流动艺术》）。他们以一种美学的方式深入瑜伽哲学，探讨它给我们的生活带来的启示。

Vinyāsa 这个词的含义，远远要超出瑜伽课表上“流瑜伽 （Vinyāsa Flow）”的含义。“梵文中，Vinyāsa 可以分解为两部分——Nyāsa 意指净化和全神贯注地进入特定的冥想焦点，然后放下该焦点的内容。Vi 意指用特定的方式安排或净化，以回应其对应背景脉络的有无。它意味着一系列的正、反步骤。

因此，Vinyāsa 代表专注且深思熟虑的形式、意念和呼吸顺序，它可以让我们重新理解身体、感觉、形态和所有专注的对境，使心智自由。它可以代表一种特定形式的瑜伽练习，但在更广泛的意义上，Vinyāsa是一个正念的过程，当我们正确安排时会自然发生。”这是两位老师在新书中对Vinyāsa 的描述。

只有在实践的亲证中，才能真正领悟这段略显抽象的节选——以Vinyāsa 来探索关系，反之以关系来实证 Vinyāsa。也许我们每个人生来都带着一种使命：寻找和实践某种或几种关系。也许很多人像我一样，很多年来都在寻找一种师生关系，渴望一位对生命本质有着深刻洞察，能在精神上引导自己的导师——荣格所说的“智慧老人”。而我不仅很幸运地找到了我的精神导师，并且找到了两位——Richard 和 Mary。

两人一慧一慈，慧中有慈，慈中有慧。在他们身上，体现着通往自性真我之路的一体两面：深邃的洞见与诚实的观照。然而，关系不是一个可以占有的物品，或是像童话故事的结尾那样：“从此他们过上了幸福的生活”。即使你找到了理想的导师，理想的人生伴侣，理想的工作，这也仅仅是一个持续过程的开始，一个深入的契机。关系就像生活本身，无时无刻不在变化之中。

“我们可能会对投入内在观点的练习很抗拒，感觉到身体深处的恐惧，如永恒、无常、空，或没有终极的参考架构等事实，可能是很可怕的。然而也正因为如此，强调内在形态的练习是如此重要，必须要慢慢钻研，并以极大的耐心和仁慈对待自己。”两位老师写道。在当今这个急于求成的时代，深入一种真COVER STORY｜封 面 故 事挚的关系，成了一种奢侈。人们吝惜自己的时间与精力，生怕把大好年华浪费在不见成效的东西上。这样的思虑当然也无可指摘，但有时我们也忘了，最真挚鲜活的生命体验，正存在于那无法预知未来的探索中。

时代社会的变化在加速，我们都不自觉地被卷入一种不确定的不安全感中。为了逃避这样的不安全感，我们不断从物质上、心理上武装自己，以应对生活的变易，试图为生活寻找一种稳定可控的感觉。然而，我们何曾真正拥有过稳定可控？社会价值追求快速并明显的成效，我们也时常无意间把这样的价值观带入到关系当中。于是，肤浅和错位的关系成了情绪问题的源头。焦虑症与抑郁症的高发，已经成了全球性的问题。我不敢说瑜伽是治疗时代病的最佳医药，但至少“瑜伽”这个词向我们展示了关系本该具有的深度、精神力量以及松弛的态度。这也是我在追随两位老师学习过程中很重要的一个面向。

物化或者说概念化，是大脑追求经济效率的一种方式。它用一种概念集合，来帮助我们迅速判别自己所面对的对象是对我们有害，抑或有益。这是人类生存的必要能力，它使我们的祖先在丛林中遇到猛兽时，能够迅速做出反馈——“要么战斗，要么逃跑”。

瑜伽哲学把这种概念化称为名色。我们把具有相似形态特征（色）的事物归为一类，产生了为之命名这样的心理活动（名）。我们看到金黄色的香蕉，心里便会产生“成熟、美味”等等联想，而看到绿色的香蕉，则会感受到“生涩”。

我们看到一张熟悉的人脸，会想起他的名字、他的性格特点和行为模式，仿佛他是一个恒久不变的实体。如果他的言行与过去不一致，我们便会陷入困惑与猜疑中，忘了这个宇宙中的一切都无时不刻不在变化之中。这是对实相粗蛮的降格化约。在现代社会中，这种概念化的反馈机制，以非常复杂的方式作用在我们的身上，塑造了我们的价值观和社会人格。

人类生理层面的进化在数十万年前就停止了，当代人的生理机能，与几万年前的原始人并没有明显差异。有人开玩笑说，你身边的毒舌朋友，被你的大脑当作丛林中的猛兽一般来处理。一句刻薄的挖苦，便可能会引起神经系统“要么战斗、要么逃跑”的应激反应。在这样的反馈机制下，我们始终生存在危机重重的丛林中，难得“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适美感。

两位老师把 Vinyāsa 当作艺术来看待，它不仅仅是灵感迸发时的创造，也是每一刻的耐心等待与敏锐的观察。我在陪两位老师参观上海博物馆的时候，把一个瓷器的渔翁像指给他们看，说：“渔翁在中国的文学艺术中是一个很重要的形象，象征着耐心宁静、随遇而安，同时却保持着时刻的觉醒。”两位老师对这个象征形象深有共鸣，认为它也是瑜伽精神的象征：“瑜伽是一门活的艺术。

它是我们在内在和周遭不断变化的复杂世界中，一种行动、呼吸、思考、扩张和收缩、演化和互动的方式。与任何艺术形式一样，瑜伽孕育美感满足的种子。而这样的种子激起理解和慈悲的刹那，对许多练习者来说，深刻的真理和意义自然地升起，且领悟万物宏大且相互关联的本质。

”Mary 总喜欢说：“真的去看。”这简单至极的表达，却有着无穷的深意。往往最简单的，也是最深邃的。做到“真的”是何其困难，我们已经太习惯于活在惯式认知中。我们总以为自己看到了，但其实我们看到的，只是被惯式感知、过滤、扭曲后的概念化世界，然后我们又以惯式思维来对这个被扭曲后的世界作出回应。我们始终活在头脑所编织的梦幻之中。只有经过长时间的练习，才能看到小我自欺欺人的把戏。然后也许有那么短暂一瞬间，我们可以突然觉察到自己的思维惯式。

在被觉察的瞬间，它便像一只空转的马达，不再对我们产生作用。我们不再听从它的摆布，内在的至深意识显露出真身。我们会突然产生一种醒过来的感觉，好像以前的一切都只是梦游。这也是《瑜伽经》的开篇所讲的内容。

禅宗这样讲“见”的三重界：“未参禅时，见山是山，见水是水”；后来“见山不是山，见水不是水”；而今“见山只是山，见水只是水”。Richard也讲过一个类似的比喻，他说瑜伽的过程就像画一个圆圈，擦掉；再画一个新的圆圈，再擦掉；如此往复。

两位老师这样写道：“我们观察呼吸的波浪、动作的转化、心智的情意丛 * 与逐渐揭露的复杂互联模式。也许这就是‘生命之网’或‘因果轮回链’。无论你想贴上哪个名字，瑜伽都可以帮助人们透过本自具足的能力来确认这些模式——这就是关系。”

然而鲜活的生命经验总是转瞬即逝的。可它实在过于美妙，头脑又会以它惯常的模式，去占有和掌控这种美妙的经验，产生种种愚蠢的念头——把生命经验物化成另一个他者。月亮被云遮住了，于是头脑又把注意力放在那只手上，指望那只手能给我们指出一个新的月亮。久而久之，我们竟然把手当成了月亮。

我们认为那个启发了我们智慧的上师是神圣的，于是把他说的每一句话都当作至理名言。我们认为某种流派的瑜伽练习可以帮助我们解脱，于是把它当作唯一正确的练习方法。我们对鲜活生命经验的执着，使修行的方法成为僵化的教条，陷入了原教旨主义的困境中。

我们应该时刻提醒自己，真正的生命体验是不可描述的：“道可道，非常道；名可名，非常名。”但这不意味着我们只能被动地等待着上天的恩宠，才能再次啜饮生命的蜜露。瑜伽为我们提供了多重方法，从简单的放松上颚，到复杂的调息法，我们带着无为的心去有为。《瑜伽经》说，努力与不执是解脱的双翼。

或者像《薄伽梵歌》所说的那样，放下对结果的期待而去行动。画出一个圆圈，擦掉一个圆圈，再画出一个圆圈……这便是真正的 Vinyāsa——行动的艺术。
我们在瑜伽练习中运用 Vinyāsa，在工作中运用 Vinyāsa，在与他人的关系中运用Vinyāsa。瑜伽让我们从内在到外在，时时处处都安放好圣洁的土壤，安心静待觉醒一刻的到来——“通过练习这相互关联的感觉，会逐渐在每个经验领域都觉得熟悉：吸气与吐气、视野与聚焦、文本与脉络、前景与背景、内在与外在、现实与物质、创造与想象在最深的层次，瑜伽是与众生、朋友、家人、同事、宠物、昆虫、世界、我们的社群与环境之间的关系。”